Hablar de arte sacro puede ser sencillo o complicado, como lo ejemplifican ciertas publicaciones sobre el tema del arte y la teología, que van desde un simple manual de símbolos cristianos como Art of Faith: A Guide to Understanding Christian Images (2012) de Judith Couchman, hasta una discusión densa y erudita sobre el arte y la filosofía posmodernos como Theological Aesthetics: God in Imagination, Beauty, and Art (2012) de Richard Viladesau. El carácter totalmente dispar de estas obras refleja el estado actual del campo, tal como es. Porque en la encrucijada donde se encuentran los fenómenos arte y teología, también se unen varias disciplinas; estos incluyen muchas subcategorías de la disciplina de la teología (incluida la teología del culto), la filosofía (estética), la historia del arte (el estudio del desarrollo del arte), la crítica de arte (la práctica de definir valores para el arte), el conocimiento (apreciación), y por supuesto, el acto de hacer arte en sí mismo, sobre el cual todos los demás giran.
Aunque todos estos reinos intelectuales están unidos en su preocupación por el acto humano llamado arte y sus ramificaciones espirituales, también es cierto que pocos de estos mundos de pensamiento se comunican regularmente. La historia del arte y la crítica de arte, por ejemplo, rara vez toman la medida de la teología. Mientras tanto, la teología, considerada a veces madre de las ciencias, rara vez ‘voltea hacia abajo’ para ver lo que sucede en estas otras disciplinas, eligiendo en cambio improvisar en base a supuestos arrancados del aire. El arte y la teología quizás se unen más plenamente en el trabajo de los artistas en ejercicio, cuyo impulso por crear perdura y cuya experiencia vivida (incluida la experiencia espiritual, si es que la hay) no puede dejar de informar su trabajo.
Parece útil, entonces, comenzar desde el principio. ¿Qué es el arte? (Y de repente, cientos de profesores universitarios y estudiantes de todas partes ponen los ojos en blanco). La pregunta es antigua, y por la misma razón, su respuesta no es tan simple como uno podría pensar.
Por ejemplo, en las últimas décadas se puso de moda sostener que el arte se define únicamente por su contexto (es decir, cualquier objeto que se declare arte, ya sea verbalmente o por su ubicación en un pedestal o en un museo, es arte); este punto de vista se asocia más comúnmente con el trabajo de Marcel Duchamp. Alternativamente, para muchos más, un objeto debe tener un contenido emocional y expresivo personal para calificar como arte. Y luego, la mayoría, después de reflexionar, podría definir el arte como un producto humano marcado por lo superior y por lo hermoso, asociando productos tan diversos como una pintura al óleo, una pulsera Cartier o una estampa religiosa; no discriminan según el medio o la intención.
LA SEGUNDA PREGUNTA
Naturalmente, la segunda pregunta es, ¿Qué es el arte sacro? La respuesta es que el arte sacro es esencialmente un icono, y la palabra icono significa imagen. Si es una imagen, entonces representa algo diferente a sí mismo. La idea de la imagen es parte integral de la teología cristiana porque Jesucristo se convirtió en la “Imagen (icono) del Dios invisible”. (Colosenses. 1:15-29) Por lo tanto, un icono es una subencarnación en la medida en que es una imagen de algún aspecto de la encarnación. Como tal, es discutible que el arte puramente abstracto pueda ser espiritual o simbólico, pero no puede ser auténticamente “sagrado” en el sentido cristiano. Los ángeles, por ejemplo, siguen siendo iconos del servicio desinteresado y las vírgenes, para cuestión de muchos debates recientes, de pureza e inocencia.
Siguiendo la teología de la iconografía oriental (en la que tiene sus raíces todo el arte sacro cristiano), el icono es más que una representación de un santo o una ilustración de una historia bíblica. También es una ventana al reino espiritual.
Lo que sigue es que la obra de arte sacro no debe llamar la atención sobre sí misma, ya sea porque es tan exquisita o porque es tan horrible. Como un santo, el arte sacro debe ser humilde. Tiene un maestro. Sirve para un propósito mayor.
Sobre esa base, uno podría criticar correctamente una representación sensiblera y espeluznante de la Virgen de los Dolores (1560 - 1570) de Luis de Morales ubicada en el Museo del Prado pintada en terciopelo negro con una lágrima de silicona brillante, pero también se podría criticar la escultura Pietà (1499) de Miguel Ángel. Ambas, podría argumentarse, fracasan en su aspiración de ser arte sacro. La primera porque es muy mala y la segunda porque es impresionantemente maravillosa. Por lo tanto, el artista de lo sacro está tratando de producir una obra de arte que sea lo suficientemente hermosa para atraer, pero no tan exquisita que sea llamativa.
TRASCENDENTE Y TERRENAL
Hay un principio en el arte sacro cristiano, como en el cristianismo mismo, debe ser a la vez trascendente y terrenal. Un icono o estatua de Santa Teresa de Lisieux debe comunicar el hecho de que ella era una hermosa joven francesa, al mismo tiempo que comunica la verdad de que ahora es un ser estelar, radiante y glorioso más allá de la comprensión humana. La representación de un santo o una escena sagrada debe ser, por lo tanto, ordinaria sin ser vulgar y sobrenatural sin ser espeluznante.
Finalmente, el arte sacro es arte y sus consideraciones son contempladas por la mayoría, con sus variables. A diferencia de la política, por ejemplo, el arte y el arte sacro no están dirigidos a las masas sino a cada individuo. Sin embargo, la sensibilidad es un asunto íntimo. A unos les gusta el discurso, a otros les gusta el misterio. Unos están satisfechos con el depósito de los museos y las catedrales, otros no. Lo que es sagrado para uno no lo es necesariamente para otro. En el mismo objeto, el significado difiere. Tomemos un simple trozo de pan: es algo útil que no significa nada. Tenga en cuenta que este pan es pan de marca, raro y caro: entonces significa un estilo de vida. Cuando un sacerdote católico presenta ese pan a los fieles y dice: "Este es mi cuerpo, que se entrega por ustedes…", se convierte en un objeto sagrado.
REIVINDICACIÓN
Dada la inspiración religiosa detrás de gran parte del arte occidental, es extraño que las perspectivas espirituales implícitas y transmitidas a través de las obras hayan sido típicamente ignoradas en la disciplina de la historia del arte con frecuencia. Si bien, los artistas desde finales de la década de 1980 han llevado la disciplina mucho más allá de sus preocupaciones tradicionales por la forma, el estilo y el género hacia las áreas de la política, la economía y el sexo, hasta hace poco guardaba un silencio notorio sobre el papel de la religión en la producción y recepción del arte. Sin embargo, como se nota actualmente en muchas disciplinas, lo que alguna vez se consideró un tema tabú ahora tiene un lugar de honor: la religión está de vuelta en la agenda académica, incluida la de la historia del arte.
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